LA MUERTE Y LA VIDA: UNA REFLEXIÓN DESDE MÁS ALLÁ DE LA MUERTE

Prof. José Flete

 

La muerte es un tema que ha intrigado a la humanidad a lo largo de la historia, suscitando un sinnúmero de reflexiones filosóficas, artísticas y existenciales. Desde la antigüedad, pensadores como Epicuro y Séneca han abordado la muerte como un aspecto ineludible de la vida, instando a la humanidad a confrontar este fenómeno en lugar de rehuirlo. En este contexto, la película Más allá de la muerte (2009), dirigida por Agnieszka Wojtowicz-Vosloo y protagonizada por Liam Neeson y Christina Ricci, ofrece un enfoque contemporáneo sobre la mortalidad, reflexionando sobre el valor de la vida a través de la lente de la muerte.

La premisa de Más allá de la muerte gira en torno a Anna, quien se encuentra en una situación liminal entre la vida y la muerte, asistida por Eliot, un director de funeraria que tiene el don de ayudar a las almas a cruzar al más allá. Esta narrativa plantea preguntas profundas sobre la percepción de la muerte y su relación con la vida. En un momento de crisis existencial, Anna debe enfrentar no solo su propia mortalidad, sino también el impacto que su vida ha tenido en los demás. En este sentido, la película se convierte en una meditación sobre la fragilidad de la vida y la necesidad de valorar cada momento.

La relación entre Anna y Eliot se presenta como un microcosmos de la interacción humana con la muerte. Eliot, interpretado por Neeson, no solo actúa como un guía en el proceso de aceptación de la muerte, sino que también se convierte en un espejo para Anna, reflejando sus propios miedos y deseos. A través de este personaje, la película subraya la idea de que la muerte no es un evento aislado, sino que está intrínsecamente ligada a nuestras relaciones y experiencias vividas. Este enfoque se alinea con la filosofía de Séneca, quien sostiene que “la muerte no es algo que debemos temer, porque, mientras somos, la muerte no está presente, y cuando la muerte está presente, nosotros no somos”. Esta afirmación invita a una aceptación más profunda de nuestra propia finitud y de la inevitabilidad de la muerte.

A lo largo de la película, Anna se enfrenta a sus recuerdos y experiencias pasadas, lo que le permite realizar una introspección significativa sobre su vida. Este proceso de reflexión es esencial para el desarrollo del personaje, ya que la muerte se convierte en un catalizador que la empuja a reconsiderar sus decisiones y relaciones. Como bien señala Séneca en Sobre la brevedad de la vida, “no es que tengamos poco tiempo, sino que perdemos mucho”. Esta perspectiva resuena en la experiencia de Anna, quien, al ser confrontada con su posible muerte, comienza a apreciar la vida de una manera que antes le era ajena.

Además, la película aborda el tema del duelo y la manera en que los vivos interactúan con la muerte. Las funerarias, presentadas como un espacio de reflexión y despedida, se convierten en un escenario donde el dolor y la pérdida se entrelazan con la celebración de la vida. Eliot, en su papel de director de funeraria, actúa como un intermediario entre los vivos y los muertos, facilitando el proceso de aceptación y comprensión del duelo. Esta dinámica es esencial para comprender cómo la muerte impacta no solo al individuo que muere, sino también a aquellos que quedan atrás, lo que nos recuerda las palabras de Séneca: “Las vidas de los muertos son parte de la memoria de los vivos”.

En este filme, la relación entre la vida y la muerte  resalta la importancia de las conexiones humanas. A medida que Anna enfrenta su mortalidad, también debe confrontar sus relaciones con los demás, reflexionando sobre cómo ha vivido y cómo ha afectado a quienes la rodean. Esta introspección le permite no solo reconciliarse con su pasado, sino también encontrar un sentido renovado de propósito y significado en su vida. En este sentido, la película se convierte en un homenaje a la vida y a las experiencias compartidas, recordándonos que la muerte, aunque dolorosa, puede también ser un momento de claridad y revelación.

La nostalgia juega un papel crucial en esta narrativa, pues a medida que Anna revisita sus recuerdos, se da cuenta de lo efímero que es el tiempo y de la importancia de valorar cada momento. Esta noción de la fugacidad del tiempo es una constante en la filosofía estoica, donde se enfatiza la necesidad de vivir con intención y gratitud. Séneca, en sus escritos, aboga por la práctica de reflexionar sobre la muerte como un medio para apreciar más profundamente la vida. La frase “la vida es como una obra de teatro: no importa cuánto dure, sino cuán bien se actúe” encapsula esta idea, sugiriendo que lo que verdaderamente cuenta son las experiencias y cómo las vivimos.

La interacción con la muerte en Más allá de la muerte pone de relieve la dualidad de la existencia humana. A través de la experiencia de Anna, la película explora el deseo de vivir y la inevitabilidad de la muerte, creando un espacio para que los espectadores reflexionen sobre sus propias vidas y relaciones. La película nos invita a considerar cómo la muerte puede servir como un poderoso recordatorio de la fragilidad de la vida, incitándonos a actuar con valentía y a valorar cada día.

Más allá de la muerte

Película completa

no solo es una exploración de la mortalidad, sino también un llamado a vivir plenamente. Al entrelazar la filosofía de Séneca con la experiencia de la película, se revela la profunda interconexión entre la vida y la muerte, mostrando que, aunque la muerte es un evento inevitable, es también una maestra que nos enseña a vivir con propósito y apreciación. La muerte, lejos de ser un final, se convierte en un puente hacia una vida más consciente y enriquecedora, donde cada momento cuenta y cada relación tiene un valor incalculable. Al final, al enfrentar la muerte, como lo hace Anna, encontramos una nueva forma de entender y valorar la vida, creando un legado que perdura más allá de nuestra existencia física.